La question de l’origine des propagations est-elle importante? Foi et virus

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Les modélisations de type structures sociales sont toujours obsédées par la totalité , le « tout », l’exhaustivité en termes de données, les catégorisations et leurs frontières ainsi que les clusters que la data science permet de produire. On valide des frontières, par des méthodes de calcul de similarité, exactement comme le sens commun sélectionne certains traits perçus pour faire des stéréotypes. Je traiterai ce point, important aussi pour les propagations, une autre fois, y compris sur le plan de la stratégie de confinement, pour produire des isolats. Ce qui m’intéresse ici, c’est la thématique du patient zéro et la quête sans fin de l’origine. Car lorsqu’on part du point de vue des propagations, comme elles sont dynamiques, les structures, les frontières, la totalité , tout cela a beaucoup moins d’importance et de fiabilité car on ne sait jamais quand on arrivera « au bout » de la population totale en cours de constitution permanente (d’où l’angoisse des résurgences pour cette épidémie), ou on ne le saura que seulement très longtemps après. En revanche la question de l’origine semble importante. Je voudrais signaler d’abord que l’origine et la totalité sont la matrice de tous les mythes comme l’ont très bien tous les anthropologues : produire du nous, c’est produire une origine (d’où venons-nous ? un mythe fondateur) et une totalité (combien sommes-nous ? quelles sont nos différences avec les autres ? un principe politique mis en récit). D’emblée, il faut donc dire qu’il s’agit de récits et que la quête de l’origine est sans cesse reprise et révisée. Mais du point de vue épidémiologique, elle peut avoir des conséquences, notamment quand il s’agit comme ici du moment de passage d’un animal à un humain. Mais on voit bien qu’une fois le pangolin identifié, on doit remonter jusqu’aux chauve-souris, ce qui était déjà connu dans un autre récit d’une origine du SRAS-1.

Problème, jusqu’où peut-on remonter ? Car toutes les chauve-souris ne le portent sans doute pas, le Covid-19, même si elles semblent constituer un bon réservoir de tout type de virus. Cela dit, on parle de ces chauve-souris « chinoises » et sans doute pas de nos chauve-souris « françaises », non mais ! Certains avancent du coup qu’il faut comprendre avant tout les effets de structure des relations humains/ chauve-souris pour mieux saisir ce qui s’est passé et pourquoi, après des siècles où l’agent secret Covid-19 était dormant, tout d’un coup, il a pu sortir de son abri et se propager de véhicule en véhicule. L’avantage du virus, c’est qu’il n’est pas pressé, il peut rester dormant, il peut attendre son heure pendant des centaines de milliers d’années, en se propageant juste localement apparemment. Nous vivons sur la planète des virus et non l’inverse, ce serait important à retenir. Du point de vue de l’origine, c’est embêtant car on s’arrête en route, on ne peut guère avoir le fin mot de l’histoire.

Comme toujours, il est raisonnable d’arrêter la quête absolue pour produire une approximation qui sera scientifiquement et narrativement acceptable. La question reste, de mon point de vue, de ce que nous apprenons vraiment de cette quête de l’origine. Je pense à toutes les méthodes qui traque les fake news, virus de notre époque hyperconnectée, et qui pensent scientifiquement et politiquement avoir fait le job quand elles ont découvert l’origine. En réalité, là aussi, elles s’arrêtent pour des raisons de faisabilité de la traque. Mais surtout cela ne permet quasiment jamais de comprendre la propagation elle-même. L’origine n’est pas une explication de sa forme, de son rythme ou de ses points de passage obligés, c’est un récit. Information qui peut avoir de la valeur pour ceux qui dressent la carte du génome de ces virus, qui connaissent toute la généalogie interne à ces familles, mais qui ne s’occupent pas de la propagation en question, d’un événement ponctuel.

L’origine se répète en fait, dans le sens où pour trouver les moments de dispersion radicale par exemple, ce sont certains patients qui auront joué un rôle de bridge comme on dit en théorie des réseaux qui seront clé : un patient revenant de Chine en Italie et la communauté évangélique de Mulhouse en France par exemple. Il y a des origines locales, ce qui permet de développer des stratégies et l’on voit comment la France a cru pouvoir passer à côté lorsque le cluster des Contamines-Montjoie, les bien nommées, a pu être détecté et clôturé à temps et avec succès.

Le cas de la communauté évangélique réunie du 17 au 24 Février à Mulhouse pour une semaine de jeûne et de prière est assez remarquable à plusieurs points de vue. Plus de 2000 personnes dans les réunions les plus fréquentées constitue un vivier parfait pour la propagation. Car toute cette propagation s’effectue par contact physique, par voisinage, notion clé que j’ai longuement développée sur ce blog il y a quelques années. Avant l’interdiction légale des rassemblements, donc en toute légalité, cette communauté partage toutes ses humeurs, comme on disait, spirituelles et respiratoires. L’esprit, c’est le souffle, en grec, pneuma. Un voisinage intense donc qui est le sel de l’expérience pentecôtiste : être présent, partager, recevoir l’esprit, exprimer fortement sa communion, même lorsque ces « megachurches » comme on les appelle parfois ont aussi leur version médiatique. Ce cas limite de propagation de la foi (une oeuvre pontificale de l’Eglise catholique porte ce nom) produit les effets les plus puissants. La propagation n’est plus seulement doctrinale ni même spirituelle, elle est fortement émotionnelle et exige pour cela une présence physique, avec les chants, les gestes, les prises de parole qui rendent visible cette appartenance à la communauté et la circulation de l’esprit divin. Il existe ainsi des conditions privilégiées, une enceinte fermée notamment, qui sont très matérielles (chants, gestes, sièges, etc.) qui facilitent la circulation de la foi en la rendant visible. Car c’est l’un des problèmes communs à la foi et au virus : tous les deux sont invisibles et pourtant agissent puissamment sur les humains. Les religions du livre avaient trouvé un artefact très puissant pour rendre ces processus visibles : la foi était encastrée, encapsulée dans les écritures, dans un livre. Et Régis Debray avait trouvé cette formule merveilleuse du « Dieu portatif » qu’est le Livre pour expliquer la propagation inédite de la foi des trois religions du Livre et leur stabilité relative. Les évangélistes, comme tous les protestants, sont encore plus attachés au Livre que les catholiques, à ce message, à cette bonne nouvelle (evangile), qui doit circuler, que l’on doit propager. Sa matérialité l’aide à se propager et en même temps à la fixer. Même si l’on sait que tout ce qui se propage doit se transformer selon les milieux et les véhicules qu’il emprunte, la stabilité de la religion du point de vue institutionnel est malgré tout garantie par cette visibilité matérielle durable. D’où cependant l’importance des traductions en langues vernaculaires comme commencera à le faire Luther, précisément.

Pourquoi insister sur ces dimensions ? Parce que le virus a cette propriété d’échapper à nos sens, et que c’est au fond cela qui perturbe tout le monde. S’il donnait des boutons, s’il avait une odeur, on serait capable de le détecter avec nos sens, et les mesures seraient alors proportionnées. Mais sa capacité à se fondre dans le paysage lui garantit un temps d’impunité certain et donc de propagation maximale. Notre perception des propagations change totalement si l’on peut rendre visibles certaines propriétés : c’est le cas de la mode qui exige même d’être visible pour fonctionner, mode vestimentaire ou culturelle ( et nous reviendrons sur la mondialisation de la diffusion de certains signaux). La religion, ici, se donne les moyens de rendre visibles la circulation de la foi et l’appartenance à une communauté, alors que l’on sait qu’en France grand cas est fait de tous les signes ostentatoires d’appartenance religieuse. Car la croyance sous-jacente est bien une croyance d’effet de prosélytisme : la visibilité d’un signe religieux suffit à contaminer nos esprits, une matérialité sémiotique transforme nos façons de pensée et il faut y être très attentifs pour organiser là aussi un cordon sanitaire.

Ces processus sont-ils solubles dans des analyses de structures sociales ou de préférences individuelles ? Certes, on peut trouver des déterminants à l’appartenance religieuse, sachant que l’appartenance religieuse devient elle-même un déterminant selon les écoles que l’on suit. Il est aussi aisé de repérer des influenceurs religieux, certains se déclarent même comme tels. Pour ce qui est du virus, on peut de même aisément formaliser le réseau des individus qui ont porté successivement le virus SARS1 (voir la revue Limn sur le sujet) ou encore identifier la structure des marchés alimentaires qui permet de comprendre culturellement la force de la consommation de viande sauvage en Chine, par exemple. Tout cela est important. Mais une partie du phénomène exige de prendre en compte les formats de propagation adoptés, leur visibilité, pour la foi religieuse comme pour le virus, leurs chances de survie et les effets de dissémination qu’ils rendent possible. La question de l’origine est sans doute ici moins importante que celle des propriétés du milieu, du virus et de l’entité circulante au départ, pour comprendre ce qui va lui donner cette capacité à se propager. Comme toute analyse de propagation est par définition temporelle, elle doit donc fixer un temps t de départ, mais en fait, il est largement fictif. Selon le point de départ choisi cependant, on pourra décrire les conditions propres aux véhicules disponibles à ce moment qui facilitent ou non la propagation. L’origine n’est plus une cause, ni le point de départ, mais un état donné des propriétés des entités qui se propagent et leur milieu associé.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Dominique Boullier (22 mars 2020). La question de l’origine des propagations est-elle importante? Foi et virus. SHS 3G. Consulté le 8 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/u5ix


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