Lecture critique du livre de Bronner et Géhin : « Le danger sociologique », 2017.

L’ouvrage de Bronner et Géhin « Le danger sociologique » part d’une remarque d’un homme politique français (« expliquer, c’est déjà excuser ») qui ne constitue pas un point de départ idéal pour engager un débat serein. Mais le débat est intéressant notamment parce qu’il fait reposer le refus du déterminisme des sociologies holistes sur la défense des capacités de décisions individuelles mais en convoquant des exemples qui sont très souvent des cas de contagion et de processus de réplications comme nous les appelons. Tout cela plaide pour mettre un peu d’ordre dans ces polémiques, en redonnant à chacun sa place.

NB: Ce texte était prêt depuis plus d’un an mais réservé pour un livre en cours d’écriture qui commence à trainer, donc il vaut mieux le publier dès maintenant.


L’ouvrage de Bronner et Géhin  » Le danger sociologique » part d’une remarque d’un homme politique français (« expliquer, c’est déjà excuser ») qui ne constitue pas un point de départ idéal pour engager un débat serein. Tout l’ouvrage se trouvera pris à plusieurs reprises dans des logiques de procès ou dans des comparaisons juridiques alors que le propos des auteurs est plus nuancé, mais l’enjeu politique et polémique pousse parfois à des caricatures. Leur souci est avant tout de pointer les dérives métaphysiques de la sociologie critique en la reliant même à la sociologie durkheimienne, qui attribuent ensemble une agentivité à des entités inaccessibles. Ils citent ainsi le Durkheim des « Règles de la méthode sociologique » : « En s’agrégeant, en se pénétrant, en se fusionnant, les âmes individuelles donnent naissance à un être, psychique si l’on veut, mais qui constitue une individualité psychique d’un genre nouveau. C’est dans la nature de cette individualité, non dans celle des unités composantes, qu’il faut aller chercher les causes déterminantes des faits qui s’y produisent » (1960, p. 103). Ce choix n’est pas anodin car l’expression de Durkheim est forte et indique jusqu’où peut conduire une vision que l’on dira holiste des comportements humains. Les phrases suivantes sont pourtant plus aisément compréhensibles lorsque Durkheim dit trois lignes plus bas : « Le groupe pense, sent, agit tout autrement que ne feraient ses membres s’ils étaient isolés » (idem p. 103).  Les auteurs insistent cependant sur cette métaphysique de « la société » constituée en programme antipsychologie et auraient pu citer à l’appui de leur thèse cette affirmation classique : « la cause déterminante d’un fait social doit être cherchée parmi les faits sociaux antécédents, et non parmi les états de la conscience individuelle » (id., p.109). Le parti-pris des « règles de méthode » est cependant contredit selon les auteurs par les travaux empiriques de Durkheim sur le Suicide notamment lorsqu’il explique par exemple l’anomie par « le mal de l’infini » : « De même, la relation entre la faible intégration sociale et le taux de suicides égoïstes devient intelligible à partir de la proposition selon laquelle l’homme a besoin d’être engagé dans des activités et des relations sociales pour rester attaché à la vie. Il s’agit bien d’arguments psychologiques ». (BG p. 48). « Durkheim a entrepris d’expliquer cette corrélation et pour y arriver il a fait ce qu’il avait recommandé de ne pas faire : il est bien allé du social au social, mais en incorporant à ses analyses des généralités psychologiques sans lesquelles il ne pouvait pas expliquer l’impact du degré d’anomie ou du degré d’intégration sociale sur les taux de mortalité-suicide » (p. 49). Les auteurs étendent leurs critiques à ces habitudes et ces « façons de parler » des commentateurs un soir d’élection qui parlent de « corps électoral » alors qu’il « n’a que l’existence logique d’un concept qui ne désigne rien de plus que l’ensemble des personnes susceptibles d’exercer leur droit de vote » (p. 55).

On notera cependant que les auteurs ne s’interrogent pas sur le concept de « personne » qu’ils mobilisent alors que Mauss en a fait la généalogie pour éviter de l’utiliser comme un artefact. Mais ils utiliseront plus loin la notion d’individus (p. 56), d’auteurs (idem), ou d’êtres humains (p. 60) sans se préoccuper de les définir et de les distinguer. Ces « notions communes » et « grossièrement formées » que critiquait Durkheim et qu’ils lui reprochent de véhiculer lui-même (« société ») semblent ainsi un lot partagé lorsqu’on parle aussi des « individus ». Ce travers de l’hypostase des concepts, ces concepts à qui l’on attribue des compétences d’êtres animés, constitue un volet essentiel de leur critique et sera étendu à une critique du biais d’agentivité, sur lequel nous allons revenir. Mais ils peuvent s’en distinguer car leurs propres théories s’appuient sur les neurosciences et sur une entité indiscutable et observable scientifiquement, le cerveau. Tout l’ouvrage pourrait ainsi se résumer à cette bataille « société contre cerveau ». L’une est métaphysique alors que l’autre est scientifique.  Il ne viendrait certes à l’idée de personne de contester l’observation du rôle du cerveau dans les actions humaines. De même d’ailleurs, les auteurs reconnaissent que « si les partisans du déterminisme social n’avaient voulu qu’accorder aux habitus et aux dispositions la part qui leur revient dans les activités de l’homme, on les suivrait sans peine » (p 29). Un terrain de compromis serait donc possible mais les auteurs veulent en fait profiter de l’occasion politique de disqualification des sociologies holistes pour faire avancer leur propre agenda de recherche, centré sur le cerveau, bien au-delà nous semble-t-il « de la part qui lui revient ». Les choix effectués à l’appui du rôle du cerveau sont d’ailleurs contradictoires et assez étonnants.

Le plaidoyer pour l’imagerie médicale repose sur sa capacité à détecter deux choses : la localisation de l’activité cérébrale selon les tâches et les situations, et son intensité c’est-à-dire l’énergie qui est dépensée à chaque événement. Les avantages de cette technique sont indéniables du point de vue de la procédure expérimentale : tout signal déclenché dans une zone est réputé stimuler des fonctions cognitives identiques, on peut donc appliquer une règle de similarité, et l’intensité de ce signal peut être mesurée précisément, ce qui rend comparable des activités très voisines dont on ferait varier expérimentalement certains éléments. Mon expérience des « user labs » et des protocoles expérimentaux associés à l’eye tracking ou aux mesures électrodermales conduits par mes collègues de sciences cognitives me porte d’emblée à accueillir favorablement ces approches. Il est plus étonnant de constater que les auteurs les utilisent pour justifier l’attribution des comportements sociaux à des causes physiologiques telles que détectées par ces dispositifs. Or, quand bien même on adopte une approche de sciences cognitives, il n’est pas nécessaire pour autant de faire le saut vers le plus bas niveau du signal (celui de l’imagerie cérébrale) en ignorant toutes les constructions conceptuelles intermédiaires que cela suppose (les auteurs le notent page 179) et notamment la réduction expérimentale, tout-à-fait nécessaire, mais contraignante pour l’observation. Ainsi, cette théorie du cerveau peut finir par fonctionner comme une prénotion, là aussi, et les auteurs eux-mêmes ne sont pas avares de critiques : « le raisonnement bijectif de certains chercheurs en sciences cognitives a engendré une armée mexicaine de concepts comme l’homoncule du lobe frontal, les agents zombies des réflexes corticaux, la coalition des neurones dominants, les nœuds essentiels, etc. » (p. 180). Mais s’ils sont aussi critiques, pourquoi privilégier ces sciences cognitives précisément ?  Pourquoi ignorer la distribution du cerveau dans tout le corps (puisque toutes les sensations sont logées partout et non localisées dans le cerveau) ? Pourquoi ignorer les paradigmes de la cognition distribuée qui étendent le système cognitif à tout l’environnement et notamment aux artefacts (Hutchins) ?  Non pas pour disqualifier le cerveau mais au contraire pour proposer des passerelles avec les observations des anthropologues sur les technologies cognitives, sur notre couplage avec elles, et sur le pouvoir d’agir des affordances proposées par les systèmes. 

Pourtant les auteurs reconnaissent ce danger de « positivisme neuronal » si l’on veut, lorsqu’ils précisent que « on ne doit pas déduire que nous tenons à (..) défendre l’idée selon laquelle la personnalité (ou « le vrai moi » d’un individu ) serait logée dans son cerveau : le ferions-nous que nous ne serions pas moins métaphysiciens qu’Edgar Morin théoricien de la noosphère, ou que les sociologues qui croient pouvoir expliquer les faits sociaux en faisant appel à des entités  collectives au statut ontologique incertain et qui ont des effets épistémologiques et sociaux contre-productifs. Nous ne faisons que nous interroger sur la fiction intellectuelle la plus efficace pour rendre compte des phénomènes qui intéressent la sociologie » (p. 177). Tout ça pour ça, pourrait se dire le lecteur. Si l’on admet ensemble que nous débattons de constructions intellectuelles, de fictions plus ou moins « efficaces » (?), nous serions alors tout près de déterminer les conditions d’une paix des braves ou d’adopter ma proposition de division du champ de bataille en trois points de vue, tous aussi légitimes. Mais pourtant les auteurs veulent sans cesse revenir au cerveau, à la fois parce qu’il tient lieu de l’individu et de son pouvoir d’agir et d’arbitrer et parce qu’il peut être examiné avec des protocoles expérimentaux et leurs instruments, toutes choses qui ont toujours manqué aux sciences sociales pour devenir des sciences « comme les autres ». « Les méthodes d’inspiration culturaliste (…) enjambent l’obstacle qu’est pour (elles) le cerveau, cette « chose » hypercomplexe qui assure à tout individu le moyen d’arbitrer entre les possibilités diverses et souvent concurrentes surgissant à chaque moment de la vie » (p 176).

La volonté de ne pas disqualifier le cerveau et de restituer sa part d’arbitrage à l’individu parait salutaire. Ce qui reste plus étonnant, c’est de tout faire reposer sur ces sciences cognitives, les plus positivistes, d’une part, nous venons de le voir, et de vouloir d’autre part étendre les compétences d’arbitrage des individus à toutes les sphères et à tous les moments de la vie sociale. Or, là aussi, les exemples d’arbitrage choisis sont quelque peu paradoxaux. Les auteurs prennent appui sur la sociologie analytique mais en font une singulière réduction puisqu’elle se limite à R. Boudon, qu’ils inscrivent à la fois dans la lignée de Weber et de Hayek, sans aucun appui sur les fondateurs contemporains de la sociologie analytique, Bearman et ses réseaux narratifs ou  Hedström et son analyse des processus de contagion. En fait, ils empruntent à Weber pour construire un « personnage idéal-typique » simplifié qui reste « très pauvre du point de vue de la psychologie des psychologues » : « L’ économiste n’a besoin que d’appréhender la motivation commune à l’ensemble des individus dont les actions sont causes du phénomène économique dont il veut rendre compte. Le consommateur qu’il met en scène pour y parvenir est une pure abstraction ; mais la faculté qu’il lui attribue n’est pas imaginaire, du moins si l’on en juge d’après la réaction, par exemple, de nombre d’automobilistes lorsque les pouvoirs publics annoncent une hausse sensible du prix des carburants». (p. 71). Affirmation d’un parti-pris non réaliste courageuse qui prend cependant une étrange tournure après les attaques auxquelles Durkheim a été soumis pour les mêmes motifs d’abstraction abusive! Et plus loin : « le sociologue de la sociologie analytique attribue les actions à un individu qui n’a aucun équivalent dans la réalité parce qu’il est sans épaisseur psychologique ». (p.71)

Comment un tel montage fictionnel pourrait-il rendre compte des compétences d’arbitrage des humains/ individus/ personnes ?  Mystère. Mais l’absence de fondement empirique se confirme par la suite lorsque l’exemple choisi pour illustrer les effets de l’agrégation sans avoir recours à une psychologie individuelle est celui d’une panique bancaire. « Tous les individus se pressent au guichet de leur banque pour en retirer leurs avoirs quand le bruit court qu’elle est près de faire faillite, de sorte que l’événement qui n’était pas certain se produit réellement ». (p.72) Avouons que nous aurions attendu un autre exemple pour faire la démonstration des compétences d’arbitrage des individus et pour éviter de les réduire à des « pantins ». Car s’il est bien une occasion où le libre arbitre des individus et leur rationalité calculatrice semblent bien disparaitre, c’est dans ces situations de panique, de mouvements de foule ou d’opinion, faits de contagion et de propagation de signaux que Tarde avait largement étudiés comme exemples d’imitations et que Merton avait labellisé sous le terme de « prophéties autoréalisatrices ». Dans ce cas, cela plaiderait pour l’examen du pouvoir d’agir de ces messages précisément. Mais en réalité, la contradiction ne vient pas à l’esprit des auteurs car leur modèle de l’arbitrage et des compétences humaines consiste à montrer à quel point la rationalité est limitée (dans la lignée de Simon), l’agrégation des décisions produit des effets pervers (dans la lignée de Merton, Hayek et Boudon), l’accès aux motivations est indirect et d’une valeur relative (comme le dit Weber). En effet, une large part des travaux de sciences cognitives mobilisées notamment en économie ne sont pas des travaux mettant en valeur l’agent rationnel aisément disqualifié par les tenants des déterminismes sociaux, mais au contraire des travaux montrant l’irrationalité, les biais cognitifs, comme le font Thaler et Kahneman par exemple. C’est pourquoi la position des auteurs est nettement plus subtile qu’une simple approche rationalisatrice mais leurs arguments cherchés dans cette veine peuvent conduire à affaiblir leurs propres raisonnements qui privilégient les compétences d’arbitrage des individus. Leur disqualification du pouvoir des normes et des valeurs sur les comportements humains est de ce point de vue assez étonnante. « Les puritains du Massachussetts ont été, à leur insu, les promoteurs de l’esprit du capitalisme » (p.79) et cette démonstration de la force des valeurs par Weber devient en fait un argument en faveur du détour par l’interprétation des raisons qu’il faut reconstituer (p.80).

Le cas du commandant du Costa Corcordia[1] est appelé à la barre pour montrer « qu’une valeur, l’honneur, n’a pas en elle-même le pouvoir d’imposer à quiconque le respect du devoir qu’elle prescrit » (p. 92). Ce principe permet surtout de rétablir toute la responsabilité du commandant au cas où certains auraient voulu l’exonérer, comme le font les sociologues déterministes, faut-il entendre. La confusion entre enquête sociologique et enquête judiciaire est ici à son comble. Et sur les deux plans, il faut bien dire que l’enquête est de mauvaise qualité et l’instruction totalement à charge. Aucun déterminisme ne peut expliquer ni excuser (car c’est le piège rhétorique dans lequel le débat est placé) le comportement du commandant du Costa Corcordia si ce n’est son intérêt personnel. Heureusement pour tout accusé réel, le souci de l’enquête serait nettement plus développé dans n’importe quel système judiciaire démocratique. L’enquête aurait en effet porté par exemple sur l’état des communications, sur la pertinence des protocoles mis en place, sur leur intégration par les différents acteurs, voire même sur le climat ou tout autre cause potentielle. Aurait-on alors prétendu qu’on cherchait à excuser alors qu’il s’agissait de distribuer les responsabilités ? Hélas, oui, la polémique est constante qui vise à refuser toute défense à un présumé coupable, à assimiler exploration des raisons plurielles des actions à absolution. Le climat médiatique et politique accusatoire présent dans toutes les affaires trouve soudain un appui dans cette vision binaire des explications sociologiques : si l’on distribue un tant soit peu les responsabilités ou le pouvoir d’agir, on semble évacuer sociologiquement les compétences d’arbitrage des individus (et on les excuse de ce fait !).

La conclusion qu’en tirent les auteurs est la suivante : « Comme les valeurs, les normes n’ont de pouvoir que celui que les acteurs sociaux leur donnent, non pas seulement mais d’abord au regard des avantages qu’ils retirent de leur fonctionnement » (p. 101). Les deux parties de la phrase sont accolées comme une évidence alors qu’elles introduisent un glissement majeur. On peut certes discuter du pouvoir d’imposition des normes et sur le degré de liberté des individus, ce serait après tout une discussion classique introduisant à la distribution du pouvoir d’agir que nous prônons. Mais subrepticement, c’est l’utilitarisme calculateur qui revient comme principe général d’explication des arbitrages, alors que les travaux sélectionnés indiquent pourtant que ces calculs sont limités, irrationnels, et finalement incompréhensibles. Ce que les auteurs admettent aussi et qui explique que « les individus qui cherchent la solution d’un problème s’arrêtent à celle qui leur parait satisfaisante bien plus souvent qu’à celle qui serait véritablement optimale » (p. 127). Mais le lecteur aurait aimé cependant une vision plus convaincante des capacités d’arbitrage dont les auteurs ont doté, à juste titre, les acteurs sociaux. Aucune stratégie ne semble marcher, des biais cognitifs sont présents partout, et pourtant il faudrait attribuer à ces individus un pouvoir d’agir libre comme déterminant principal des conduites observées.

Quelques exemples d’un registre différent. Emportés par leur argument antidéterministe, les auteurs font appel à Lorenz et à l’effet papillon (p.169) pour montrer l’imprédictibilité de nombreux phénomènes sociaux. Mais l’on peine à voir en quoi cela renforce leur thèse sur l’instance d’arbitrage entre options. Ils reprennent ensuite (p. 170) une histoire de panique collective en 2015 à la mosquée Hassan II de Casablanca, panique causée par une « supposée » souris qui aurait fait peur à une personne et par contagion à tout le public. Comme le disent les auteurs, il s’agit bien de « phénomènes chaotiques » qui certes discréditent la thèse de déterminations totales des comportements par les héritages mais qui disqualifient de la même façon toute idée d’arbitrage et de rôle d’un agent rationnel, même équipée de rationalité limitée ! Les auteurs mettent le doigt sur tout un pan des conduites humaines qui sont en fait des comportements où nous sommes agis par des effets de voisinage, habituels ou inédits. Ils mentionnent « les courbes sigmoïdes de diffusion de innovations, les prophéties autoréalisatrices et un vaste ensemble d’exemples que l’on nomme « externalités », effets pervers, effets émergents, productifs ou contre-productifs » (p. 187). Ils convoquent même Gabriel Tarde pour cette seule occasion. Et en effet, cela nécessite une toute autre sociologie, qui n’est guère développée mais pour laquelle l’imagerie médicale et les théories de la décision individuelle seront à peu près inutiles.

Pourquoi dès lors utiliser tous ces arguments contre-productifs ? « Tout se passe comme si » (pour reprendre la formule de Bourdieu favorite des critiques) les auteurs voulaient à tout prix se prémunir d’une attaque antitutilitariste qui montrerait qu’ils réduisent les comportements humains à des calculs, alors que leur cible principale reste le quartier général des déterminismes. Ce faisant, ils sont prêts à user de tous les arguments non déterministes et non utilitaristes et à dévaluer leur propre insistance sur le rôle du cerveau individuel. Ce faisant, ils abandonnent le seul point solide de leur argument, celui du système cognitif qui pilote les décisions, qui est lent, coûteux mais plus fiable pour prendre des décisions complexes (Kahneman, 2011). Il serait certes réducteur d’étendre son rôle à toutes les situations, ce que ne fait jamais Kahneman, qui montre plus souvent les tendances spontanées à utiliser un système cognitif plus réflexe mais ce système reste néanmoins pertinent pour une part des activités humaines. La plupart des phénomènes que décrivent Kahneman ou les tenants de la rationalité limitée sont en réalité des arguments en faveur d’un autre pouvoir d’agir, celui des messages et de leurs supports, des entités qui circulent entre les êtres et qui formatent les signaux qui déclenchent les comportements. Les auteurs en donnent d’ailleurs un exemple particulièrement savoureux en rappelant que selon l’ordre des questions de toute enquête, les réponses peuvent varier. Ces biais sont en fait non pas des faiblesses des humains mais des démonstrations du pouvoir d’agir des formats cognitifs, des messages et ici de la formulation des questions, ce qui fait appel en effet à un autre processus cognitif que celui de la décision éclairée, ce que Kahneman appelle le cerveau 1, fonctionnant à l’économie et au réflexe, par opposition au cerveau 2 fonctionnant à la délibération mais à un coût cognitif élevé. Notre souci, dans un ouvrage à venir, sera de réorganiser les attributions de pouvoir d’agir effectués par Bronner et Géhin, sans les disqualifier, et au contraire en requalifiant ce qui reste de la décision et des préférences individuelles, dont les domaines d’application seront en revanche nettement plus restreints que ce qu’affichaient les auteurs au départ.


[1] Paquebot italien qui s’est échoué sur les côtes toscanes en 2012 faisant 32 victimes.


1 réflexion sur « Lecture critique du livre de Bronner et Géhin : « Le danger sociologique », 2017. »

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